Geneigte Leserschaft, es ist so weit. Widmen wir uns mal wieder einem philosophischen Thema. Wie kann es anders sein, wenn ich im Unterricht mein Lieblingsthema „Die Sprache“ mit jungen Menschen ausarbeiten, bearbeiten und diskutieren darf? Und von der Sprache führt mich der direkte Weg zum Sein und zur Konstruktion von Sein; aber der Reihe nach.

Sich selbst nicht wichtig nehmen?

Einer meiner Lieblingsvideohäppchenmacher (was ist denn Deutsch bitte für eine phantastische Sprache!) auf Instagram ist Antonio Batinovic, er hat ein Post gedreht, in dem er uns verrät, was er seinem zehn Jahre jüngeren Ich gern sagen würde (also dem 20-jährigen Antonio): Nimm dich nicht so wichtig, denn nur du bist dir so wichtig, dass du dich ständig darum sorgst, was andere von dir denken. Bravo, Antonio. Ist das alles? Ich möchte mit euch zu dem Häppchen ein kleines Häppchen herumphilosophieren. Wieso? Wir können gar nicht anders können, als uns selbst wichtig zu nehmen. Zumindest nehmen wir uns sehr ernst. Und das „Wichtig-nehmen“ ist mehr ein „Wichtig-für-sich-sein“. In meinem Film habe ich die Hauptrolle und die sollte ich ernst nehmen, mit dem gebührenden Spaß an der Sache. Lasst uns doch mal schauen, was wir zu diesem ICH in uns sagen können.

Darf ich euch vorstellen: Ahamkara! Ein Teil meiner Selbst mit viel Kraft, viel Macht und vor allem, wie ein schreiend lautes Kind in mir, verlangt ständig Aufmerksamkeit und braucht ohne Ende Streicheleinheiten, Bestätigung und … Grenzen.

Ahamkara und Ahankara (Sanskrit) wörtl.: „Ich-Macher“ (Aham – Kara): das Ich bzw. Ego, das Empfinden eines eigenständigen Selbst, das Gefühl „Ich bin“, Ichbewusstsein, welches Teil der psychischen Instanzen (Antahkarana) ist, die alle geistigen Vorgänge ermöglichen; Selbstsucht; Selbstbewusstsein, Dünkel, Hochmut. Ahamkara ermöglicht das Denken, so dass die Vorstellung eines getrennten Wesens entsteht. Aus dieser Dualität der Subjekt-Objekt-Beziehung entsteht die Täuschung einer getrennten Realität. Empfindungen, Wahrnehmungen und Wünsche stehen in enger Verbindung zu Ahamkara.

Ahamkara – Yogawiki

Die Yogis sehen in der Ich-Identifikation eine Gefahr des „SELBST-Verlustes“ und trotzdem auch eine Möglichkeit, diese Welt zu begreifen. Jaja, die da. Marshall Rosenberg rät jedoch aus einem ganz anderen Grund davon ab, sich auf eine Sache oder auf eine Identität festzuschreiben, nicht nur, weil es einschränkt, weil es mich definiert und damit festlegt, was und wer ich bin, sondern auch, weil es Verletzungen des Selbst durch Sprache vorbeugt. Vielleicht war Rosenberg ein Yogi. Auch Harari und viele andere Denker großer Inhalte halten sich bescheiden und finden den Weg in die Meditation, um zu sich Selbst zu finden, vorbei an dem lauten ICH. Es spielt auch keine Rolle, ob man ein Yogi, Zen-Meister oder Buddhist ist, wenn man seinem Gedankenstrom über seine eigene Person Einhalt gebietet. Es ist ein Aspekt der Gesundheit, wenn wir uns nicht mit Selbstzweifeln, Selbstvorwürfen und Hassgefühlen gegen andere quälen. Auch, wenn das nur einen kleinen Teil davon ausmacht, was uns alles durch den Geist zur eigenen Person, Persönlichkeit oder zum eigenen ICH durch den Kopf geistert. Wir beschäftigen uns ständig mit uns selbst: Wie wirkt das Kleid? Wie steht mir die Frisur? Was meint XY, wenn ich morgen Z mache? Wie wirke ich? Bin ich zu „xy“, bin ich zu wenig „xy“? Der Anteil, der sich mit einem anderen Problem befasst, wie das Lösen eine mathematischen Aufgabe, ist deutlich geringer.

Ich frage mich zum Beispiel im Laufe eines Tangoabends verschiedene Dinge, die mir abzustellen, trotz großer Konzentration kaum gelingen. Und ich bin mir nicht sicher, ob ich allein ständig meinen Geist mit all diesen Fragen beschäftige oder ob genau das auch alle anderen Anwesenden in der ein oder anderen Form tun:

• Phase 1 Zuhause: Wirkt mein Bauch in dem oder in dem anderen Kleid flacher? Bin ich anziehend genug, damit andere mit mir tanzen wollen? Wie trage ich meine Haare dazu? All diese Fragen lassen sich unendlich dehnen. Auch darunter: Hatte ich das Outfit schon zu oft an? Wie oft war ich an dem Ort mit der Klamotte? Wer kommt heute? Wer sieht mich?
• Phase 2 in der Pause auf dem Stuhl: Wirke ich zu erhitzt, ist mein Gesicht zu rot? Rieche ich vielleicht schon zu sehr? Denk an das Lächeln. Sitz nicht so uninteressiert oder miesepetrig da. Habe ich mich an den falschen Tisch gesetzt? Sehen mich die Tänzer gut genug?
• Phase 3 von eher Anfängern aufgefordert zu werden: Tanze ich heute für die guten Tänzer zu schlecht. Sehen mich die guten Tänzer nicht? Wie kann ich gleich mal zeigen, dass ich es drauf habe? Bin ich nicht jung genug für die Tänzer? Wenn ich blond wäre, dann würde ich sicher aufgefordert werden?
• Fragen nach einem schönen, verbindenden Tanz: Wird er mich wieder auffordern? Hab ich einen guten Eindruck hinterlassen? Haben andere das auch gesehen? Schwang mein Kleid schön mit?

Mein ICH und mein SELBST

Der Fall ist klar, dieser Gedankenstrom reißt nicht ab, völlig egal, was um mich herum passiert. Die einzige Rettung für mich (und vielleicht auch für „uns“) ist „Flow“ – fließen. Eins sein mit dem, was ich gerade tue und Ahamkara ist still, nein ICH ist still. Mein Ich schweigt. Stille. Dann bin ich ich selbst in meiner reinsten Form: unverstellt, ungeschminkt, pur, echt. Was also gilt es zu tun? Flow – und das ist ja ganz klar – auszudehnen. Wie aber soll ich das bewerkstelligen, wenn mich doch alles und jedes Ding immer wieder in diesen Ich-Fragen-Zirkel bringen kann und ich mich in Selbstdarstellung und Selbstentwürfen geradezu verliere? Wann kann ich ich sein?

Bevor wir uns weiter mit diesem Gedankenstrom beschäftigen: Wer ist dieses „ICH“ in mir? Es macht ja nicht mein Sein aus, sonst könnte ich mir nicht dabei zuschauen, wie ICH mir all diese Fragen stelle, mir all diese Gedanken durch den Kopf gehen und könnte mich nicht fragen, wie ich das durchbrechen kann. Daneben arbeitet ein Großteil unseres Gehirns ohne bewusste Auftragslage des Gehirns, das heißt, ich muss mir nicht extra bewusst machen, dass ich mich setzen will, dennoch kann ich mir diesen Vorgang Stück für Stück bewusst machen.

Tor Nørretranders vergleicht in seinem Werk „Spüre die Welt“ über das Bewusstsein unsere bewusste Vorstellung von uns selbst mit einer „Benutzerillusion“. In der gleichen Weise, wie „Desktop“ als Ort für meine Dateien auf dem Rechner die Grundlage der „Schreibtischmetapher“ nutzt, ist unser Bewusstsein als Benutzerillusion „unsere Karte von uns selbst und unseren Möglichkeiten, auf die Welt einzuwirken“ (S. 417). Dieses Ich ist keine feste Einheit, sondern auch das Ich, diese Persönlichkeit, ist eine Darstellung, die sich flexibel anpasst und verändert, die reift, wächst und je nach Umständen sich anpasst. Obwohl wir anderes erleben, halten wir uns für eine Person mit einem festen Wesenskern. Dafür sorgt mein Ich schon. Es erklärt mir stets auf’s Neue, wer ich bin, wieso ich so bin, wie ich bin und setzt sich mit mir auseinander, ob ich wirklich so sein muss, ob ich nicht in Wirklichkeit anders bin oder anders sein möchte. Damit sich mein Ich jedoch in dieser Weise auseinandersetzen kann, braucht es das Du und/ oder das Wir. Merleau-Ponty erklärt in der „Phänomenologie der Wahrnehmung“ bereits 1945, dass das Baby sein Ich erst durch die Außenwelt erkennen kann, weil es das DU erkannt und von sich selbst als getrennt abstrahiert. Ein schmerzlicher Prozess, der cira mit zwei Jahren beginnt.

„Die Wahrheit ‚bewohnt‘ nicht bloß den ‚inneren Menschen‘, vielmehr es gibt keinen inneren Menschen: der Mensch ist zur Welt, er kennt sich allein in der Welt. Gehe ich […] zurück auf mich selbst, so ist, was ich finde, nicht eine Heimstätte innerer Wahrheit, sondern ein Subjekt, zugeeignet der Welt.“

Merleau-Ponty „Phänomenologie der Wahrnehmung“, zit. n. „Man muss sich auf die Welt und die Dinge einlassen“

In „Spüre die Welt“ erklärt uns Nørretranders, dass das Bewusstsein eine neue Erfindung unseres Geistes ist, nicht älter als vielleicht 2000 oder 3000 Jahre alt. Er führt als Beleg das Entstehen des Monotheismus an und vergleicht den Glauben an den einen Gott mit dem sich im Geiste entwickelnden einem ICH. Die Behauptung steht im Raum, dass das Ich die Beschäftigung des Geistes ist, damit der „Rest“ des Organismus‘ in Ruhe arbeiten kann, ohne ständig unterbrochen zu werden. Viele Studien, neurologische Untersuchungen folgen. Meine geneigte Leserschaft, ich kann nur sagen, dass sich beide Werke wirklich lohnen, aber es sind ganz schöne Brecher, mit beiden kann man einen Menschen sogar wörtlich erschlagen.

Wo schaltet sich für dich bzw. für mich dieser Fragenzirkel aus?

Ich denke nach:

• beim Spielen, also im günstigsten Fall beschäftigt mich das Spielen so sehr, dass ich gar nicht darüber nachdenke, ob ich jetzt witzig genug, gescheit genug, geheimnisvoll genug oder ähnliches wirke.
• beim Tanzen, wenn ich mich konzentriere auf den Moment und tatsächlich nicht zulasse, dass der Gedankenstrom mich einfängt (was er nur dann nicht mehr tut, wenn der Tanz mich herausfordert)
• bei der Meditation – manchmal.
• beim Lauschen sitzend in der Natur gelingt es mir auch manchmal für Momente.
• beim Schreiben, wenn ich eine Geschichte erzähle. Was soll ich da über mich nachdenken, da habe ich ja Figuren, über die ich Nachdenken kann.

Nach den Yogis ist dieser Zustand, in dem wir uns dann befinden, der Zustand des Selbst. Das Selbst ist mehr als nur das Bewusstsein oder die Projektion eines ICH. Das Selbst ist die Verbindung zu dem, wonach wir uns alle sehnen. Vermutlich? Nun Platon erklärte, dass wir in dem Unvollkommenen die Idee entdecken, weil wir aus der Ideenwelt stammen. Der Grund, weshalb Platons Lehre auch die Christianisierung überdauern konnte. Die Christen erwarten eine Erlösung und den Einzug ins Paradies, wenn man sich im Leben bewehrt hat. Das lässt sich ebenfalls als Rückkehr betrachten (Paradies, Sündenfall, Paradies). Irgendwann im Leben gibt es Momente, da sich zeigt, dass es irgendwie mehr gibt, als das was wir verstehen, dass die Welt vielleicht nicht so ist, wie sie uns erscheint, dass mehr hinter allem steckt. Die meisten von uns erfasst ein Sehnen und ein Hoffen, dass da noch etwas ist, was wir jetzt nicht erkennen. Die meisten nennen das Gott.

Albert Camus spricht oft von der empfundenen Leere, die dazu führt, dass man im normalen Trott des Lebens innehält und sich der Absurdität des Lebens bewusst wird, bevor man weitermacht. Diese Leere sind Haltemomente, in denen wir erkennen können, dass die Welt anders ist. Camus sprich hier von „Fremde“.

Konstruktion – Dekonstruktion – Konstruktion

Gehen wir wieder ein Schritt zurück: Merleau-Ponty erklärt uns anschaulich, dass ein Baby in die Welt geworfen sich als Teil der Mutter versteht, erst dadurch, dass „Mutter“ nicht funktioniert wie der Arm und der Mund und das Bein, erst durch begreifen von Umwelt, lernt das Baby, dass es neben dem Eins-Sein als Wir eine Abstraktion davon gibt, das DU. Mit der wachsenden Erkenntnis, dass es ein DU gibt, erlebt das Kind sich als Ich. Inzwischen geht man in der Forschung davon aus, dass die erste Trotzphase und die Alptraumphase mit zwei Jahren unmittelbar mit diesem Erkenntnisprozess verknüpft ist. Die zweite große Trotzphase beginnt mit ca. 12 Jahren und die nennen wir Pubertät; hier entwickelt sich eine neue Dimension von Ich-Bewusstsein. Man könnte sagen, dass die erste Stufe ein Vor-Bewusstsein ist, in dem ich nicht über mein Wirken, mein Sein und mein Handeln nachdenken muss. Durch die Pubertät erhalte ich als neues Tool sozusagen die Selbstreflexion. Damit geht einher, dass ich auch meine Zukunft plane und überlege, wann was angebracht ist. Lebte ich bis dahin eher von Tag zu Tag, machte mir um die Fülle des Kühlschranks wenig Sorgen (es sei denn, meine Lebensumwelt verlangt dies), so passiert es, dass ich jetzt darüber nachdenken kann und jetzt auch trotz Fülle an ein Übermorgen denke.

Dies ist die Geburt der Konstruktion meines Ich, meines Selbst und meines Seins.

Das passiert nicht alles auf einmal, dafür habe ich in unserer Gesellschaft richtig viel Zeit, zehn bis dreizehn Jahre sogar. (Ich denke, der Prozess wird beschleunigt, wenn in dem Entwicklungsprozess eigene Kinder kommen, der junge Mensch früh für sich selbst real verantwortlich ist – Arbeiten, selbständig Wohnen und Leben, Kinder versorgen, etc.) Was aber konstruiert mein ICH denn überhaupt? Auf der Basis von Erfolg und Misserfolg mit Handlungen entwickelt das Ich Strategien. Was funktioniert, wird weiterhin methodisch genutzt. Habe ich gelernt, dass Charmeeinsatz nützlich ist, baue ich diese Fertigkeit aus, habe ich gelernt, dass unsichtbar machen eine gute Methode ist, werde ich das ausbauen. Daraus bildet sich dann ein Charakter oder eine Persönlichkeit. An dieser Stelle die Anmerkung sei erlaubt, dass die Person bei den alten Griechen mit „Maske“ übersetzt war, also etwas, hinter das man sich Selbst verbarg. Mein Selbst also bleibt hinter der Persönlichkeit verborgen.

Natürlich bin ich nicht meine Einstellung zu Geld, zur Natur und so weiter, aber es gehört auch zu mir, es ist ein Teil meiner Selbst, macht mich jedoch nicht aus. Schauen wir genau in uns hinein, dann sehen wir auch, dass Charme, Geiz, Ablehnung ebenso wie eine körperliche Einschränkung oder wie eine Erkrankung uns zwar formen und uns beschäftigen, aber nicht immer in gleichem Maße. Im Winter macht mich eine Depression handlungsunfähiger als im Sommer, manchmal ist die Arthrose in den Gelenken schlimmer als an anderen Tagen. Den Einfluss jedoch kann ich nicht abstreiten. Wenn ich also gelernt habe, dass man auf meine Krankheiten Rücksicht nimmt, dann können sie trotz Einschränkung vorteilhaft genutzt werden. Außerdem habe ich die Möglichkeit, über eine Krankheit mich selbst in irgendeiner Form darzustellen. Ahamkara meldet sich also und drückt sich kommunikativ aus.

Bei Jugendlichen entwickelt sich die Persönlichkeit vor allem durch extreme Herausstellung von Besonderem; Krankheit, Ereignisse und Hobbys. Da Jugendliche wenig bedeutende Erlebnisse haben – außer welchen, über die sie nicht so gerne sprechen -, Hobbys entweder zu unbedeutend finden (Musikinstrument Lernen, Fußballverein oder sowas ist eher nicht besonders) oder gar keine haben, werden körperliche Merkmale hochstilisiert, zumal Körperlichkeit ohnedies eine zentrale Rolle einnimmt. Was funktioniert, wird beibehalten und so beginnt das Konstrukt vom Ich. Durch die zunehmende Selbstreflexion und dem erschütternden Moment der Leere begünstigt, fragt sich ein junger Mensch (mit viel Zeit) immer wieder, wer er sei. Junge Menschen kommunizieren nun diese Frage und all ihre Vorstellungen davon oder behalten sie vollständig für sich, gleichzeitig werden die Freunden nicht müde, Feedback zu geben, sowohl für das erste wie auch für das letztere Verhalten. Gleichzeitig dient das Feedback zur Bestätigung der Selbstwahrnehmung und testet das Konstrukt auf Stabilität. Die Welt um uns konstruieren wir gewohnheitsgemäß basierend auf unseren Sinnen. Unsere Beziehungen konstruieren wir ähnlich. Fehlende Kenntnis füllen wir durch Interpretation. Wenngleich wir aus eigener Erfahrung wissen, dass wir keine feste Persönlichkeit haben, so halten wir uns doch für formstabil und setzen gerade bei anderen voraus, dass sie immer so sind, wie sie jetzt sind. Dabei verhalten sich Menschen eher durchgängig irgendwie, behalten aber selten eine Meinung ihr Leben lang, verlagern Werte, Vorlieben, etc. Das wiederum bauen wir in unser Konstrukt als Phasen ein. Auch hier ahnen wir manchmal, dass es anders ist, aber im Fluss der Ereignisse wird diese Ahnung überspült. Beziehungen konstituieren sich auch nicht nur aus dem Bild, was ich vom Gegenüber habe, sondern auch auf etwas, was zwischen uns passiert. Wie unsichtbare Fäden sind wir miteinander verwoben und spielen an den gleichen Stellen unterschiedlich auf ihnen. Meine Frage nach Ordentlichkeit wird in Beziehungen durch das Feedback an den Fäden beantwortet, meine Korrektur entweder beim Maß an Ordentlichkeit oder meiner Einstellung zur Ordentlichkeit ist maßgeblich daran gebunden. Lebe ich mit einem Menschen zusammen, der sehr ordentlich ist, erlebe ich dadurch permanent Konflikte, zeigt sich lebensweltlich um mich in anderen Menschen um mich herum, dass Ordentlichkeit ein hohes erstrebenswertes Gut ist, so werde ich sicherlich eher mein Maß an Ordentlichkeit optimieren und anpassen. Lebe ich mit einem Menschen zusammen, dem Ordentlichkeit mehr bedeutet als mir, sind alle Menschen um mich herum ohne dieses hohe Gut an Ordentlichkeit ausgestattet, werde ich vermutlich daran arbeiten, dass der andere toleranter wird. Bin ich hingegen der Ordnungsbedürftigere, übe ich entsprechend meiner lebensweltlichen Erfahrung mehr Druck aus oder übe mich stärker in Toleranz und Akzeptanz. Je nach dem, mit welchen Menschen ich mich umgebe, verändert sich auch meine Persönlichkeit. Ich konstruiere unterschiedliche Beziehungsstufen, ich konstruiere unterschiedliche Wichtigkeiten und passe mein Ich an. Mein Ich wiederum entwirft von den Menschen in meinem Umfeld gemäß persönlicher Erfahrungen und begründet in der Historie ein Bild, ein Bild für diese spezielle Beziehung. Diesem Entwurf entspricht diese andere Person mehr oder weniger, denn auch sie passt sich diesem Bild an – gemäß unserer Beziehungsstruktur.

Liebe Lesegetriebene, heute möchte ich euch den Tango näher bringen. Nicht Tangoschritte, keine Tangomusik, sondern das Besondere der Tangomanie.

Aufgespannt zwischen Angst und Neugier als zwei Triebkräfte des Lebens erwägen wir, wie viel Risiko wir eingehen und mit welchen Konsequenzen wir leben wollen. Im Theaterspiel gibt es Übungen, die die Spielenden in Wagnisse stürzen, die im geschützten Raum nur ein Schein-Risiko darstellen. Schein-Risiko meint hier, dass man natürlich weiß, dass man nicht blind ist, wenn es gilt, die Augen zu schließen, um für die nächste Übung ohne Sehkraft zu arbeiten. Die Erfahrungen daraus sind jedoch echt. Das bedeutet, dass ich tatsächlich in Stress gerate, weil ich ein Geräusch nicht zuordnen kann, dass ich mich schutzlos ausgeliefert fühle, weil ich nicht fliehen kann wie ein Sehender oder eine Sehende. Diese Erfahrungen oder diese Empfindungen kann ich mir bewusst machen. Durch dieses mir Bewusstmachen eigne ich mir diese Erfahrung an und kann sie auch als Sehende nutzen. In der Regel kennen sich die Mitglieder einer Theatergruppe. Wenn eine Übung wie „blindes Huhn“¹ angeleitet wird, ist das eine Herausforderung und kann als Grenzerfahrung erlebt werden, doch eine solche Übung wie zum Beispiel „blindes Huhn“ würde ein guter Spielleiter nicht zu Beginn einer neuen Gruppe anleiten. Wir haben bei einer Theatergruppe ein Mikrokosmos, der zwar nach den gesellschaftlichen Regeln funktioniert, doch innerhalb dieser Welt auch eigene Regeln aufstellen kann, die eine größere emotionale und körperliche Nähe zulassen, als das sonst üblich ist. Unser Wagnis ist damit kalkulierbar.

Anders sieht das aus, wenn wir uns einem Risiko aussetzen, der in der realen Welt spielt. Das Wagnis ist größer, wenn ich auf einer Tanzveranstaltung mich dem Fremden aussetze, denn ich riskiere damit auch immer gleich eine gesellschaftliche Verwundung. Ist diese Wunde aber wirklich so groß? In unserer Welt könnte man denken, ist das eigentlich nicht wirklich so, denn bei einem totalen Gesichtsverlust kann ich die Gruppierung verlassen, eine neue suchen und mit dem Bündel an Erfahrung von vorne beginnen, außer eine öffentliche, digitale Demütigung würde mich verfolgen. Tango aber findet in der realen Welt statt und Tango hat eine kleine Gemeinde von Besessenen.

Versetzen wir uns in die Situation einer Tango-Tanzveranstaltung, getanzt wird Tango Argentino.² Dies bedeutet, zwei Menschen tanzen auf einer Tanzfläche gemeinsam mit weiteren Paaren eine nicht-einstudierte und nicht-abgesprochene Folge von Tanzschritten, indem eine Person führt und die andere folgt.³ Die führende Person denkt sich passend zur Melodie und zum Rhythmus Muster und Schritte aus, die sie der folgenden Person durch das Regelkonzept „Führung durch die Brust bzw. über die Körpermitte“ vermittelt. Klingt kompliziert, ist auf keinen Fall einfach. Es ist ein Tanz der Achtsamkeit, weil beide sich aufeinander einlassen und konzentrieren müssen.

Auf einer Milonga⁴ – also der Tango-Veranstaltung – tanzen Paare, die sich kennen, miteinander, zum Beispiel aus dem ein oder anderen Kurs kennen miteinander. Manche Tanzpartner hat man zwar schon mal auf der einen oder anderen Veranstaltung gesehen, aber weder mit ihr gesprochen, noch mit ihr getanzt. Anders als bei Tanzbällen, finden hier dennoch Begegnungen auf der Tanzfläche als Erstkontakt statt. Anstelle eines ersten Kennenlernens steht man sich plötzlich Fuß an Fuß, Leib an Leib und Arm in Arm gegenüber, nimmt den Geruch des anderen nach Schweiß, Seife, Parfum, Waschmittel, Rasierwasser, Hautcreme, Atem-Erfrischer, Bier, Wein, Zigarettenrauch als komplexes Ganze wahr und ist in diesem Moment ausgeliefert, denn schon die Höflichkeit verbietet ein Weglaufen. Manchmal erfährt man erst nach dem ersten Tanz den Namen seines Gegenübers. Nun entscheidet sich in dem Moment, ob nah oder distanziert getanzt wird. Für mich ist das deutlich vom Geruch und von der Schweißmenge abhängig. Diese Nähe im eigenen Intimkreis ist ungewöhnlich. Wir lassen sie nach den Regeln des Tango-Gesetzes zu und akzeptieren, dass uns ein absolut fremder Mensch ca. 12 Minuten lang uneingeschränkt nah ist. Natürlich gibt es Momente, die erotisch konnotiert sind, aber entgegen den Gerüchten ist dies nicht die Regel. Auch kommt es vor, dass nach mehrfachem gemeinsamem Tanzen der ein oder andere „Fremde“ denkt, dass sich mehr entwickelt hätte und neigt zu Vertraulichkeit (Kuss auf die Wange, mit Fingerspitzen die Wirbelsäule oder am Nacken streicheln, vertraulich die Wange anschmiegen, etc.), aber selbst das hat eine geregelte Grenze und ist nicht die Regel.

Wieso aber setzen wir uns diesen „Gefahren“ aus?

Tango Argentino ist in unserer Zeit und vielleicht auch nur in der westlichen Kultur insofern besonders, weil zum einen die beiden Tanzenden sich auf einen teilimprovisierten Tanz einlassen und nicht wissen, was sie erwarten wird, und zum anderen auf Milongas (den Tanzveranstaltungen) die Regel herrscht, dass man mit auch vollkommen fremden Menschen tanzen kann/ darf/ dazu bereit sein sollte. Was für den Tango gilt, mag in Ausnahmen auch für andere Tänze wie zum Beispiel Salsa gelten, doch ist das nicht zu verwechseln mit Standard und Lateinamerikanischen Tänzen, da man in der Regel (es gibt sicher Ausnahmen) mit einem festen Partner tanzt, vielleicht auch in einer festen Gruppe.

An einem Tangoabend tanze ich in der Regel drei Stunden, vielleicht sitze ich davon zwei Tandas, also ca. 8 Tänze lang, vielleicht komme ich an einem Abend auf sechs bis zehn unterschiedliche Tänzer. Einige davon sind mir bekannt, manche mit mir befreundet, in die dritte Kategorie gehören die mir Fremden. Nicht jede Tanda ist ein Genuss, dennoch überwiegt ein anderer Reiz, hat geradezu Suchtcharakter. Ich mutmaße, dass die Nähe und die Körperlichkeit eine Ruhe und Zufriedenheit in mir auslösen, dass ich mich entspannen kann. In Gesprächen mit Tanzpartnern nannten sie ähnliche Erfahrungen. Es macht glücklich. Natürlich, durch die Berührung wird Oxytocin ausgeschüttet und das sorgt für Wohlbefinden und Gesundheit. Die Bewegung zu Musik, die Achtsamkeit miteinander und die gefühlte Verbindung sind aber mehr – so bilde ich mir ein – als eine gute Ausschüttung des Kuschelhormons. Nicht immer fühlt man die Verbindung im gleichen Maße, doch latent scheint sie uns alle zu bewegen. Und ich stelle an mir fest, dass ich mehr Intimität (ohne Sexualität) mit Menschen will, statt oberflächliches Einerlei, statt Smalltalk und Schein-Verbindung.

Es führt ganz sicher zu einem intimeren Miteinander, zumindest geht mir das so mit meinen Tangomenschen. Umarmungen werden selbstverständlicher, körperliche Nähe wird selbstverständlicher, Freundschaft wird selbstverständlicher. Auf der Tanzfläche werden die Gespräche intimer, privater, je häufiger man miteinander tanzt. Doch nicht alle Menschen tanzen, nicht alle Freunde sind tangomane Menschen. Natürlich sind auch diese in der Lage, andere zur Begrüßung oder zum Abschied zu umarmen, doch ist es weit weniger selbstverständlich, sich innig zu umarmen. Treffe ich auf meinen Tanzpartner, so ist die erste Umarmung innig und andauernd, treffe ich auf meinen Spielkollegen, dann ist die Umarmung eine gesellschaftlich akzeptierte auf Abstand gehaltene Andeutung einer Umarmung, obwohl unsere emotionale Nähe ähnlich intensiv ist.

Ich möchte einen Schritt weiter gehen (gedanklich) und frage mich, ob nicht wie bei „blindes Huhn“ auch hier nur ein Schein-Risiko vorliegt. Ist es nicht vielmehr so, dass wir glauben, gesellschaftlich was zu riskieren, wenn wir nicht den Schein wahren? Was passiert uns denn, wenn wir körperliche Nähe zulassen? Was passiert uns, wenn wir laut sprechen, laut lachen und raumgreifend sitzen? Wovor haben wir Angst? Wieso haben wir Befürchtungen, was der andere denkt? Ich denke doch auch, was ich will. Ich kommentiere im Kopf alles Mögliche meines Gegenübers, manchmal sogar durch meine Mimik, aber letztlich wird es mir doch nur dann wichtig sein, wenn mir der Mensch wichtig ist, auf den diese Gedanken bezogen sind. Also umgekehrt interessiert mich doch wirklich von den wenigsten Menschen, was sie zu mir denken und das ist dann der Fall, wenn ich eine Beziehung mit ihnen habe. Und wenn mir der Mensch wirklich wichtig ist, dann sind die Gedanken eine Mischung aus Wohlwollen und Kritik. Ebenso wird es umgekehrt sein. Manchmal enthalten sie Sorge, manchmal Eifersucht, manchmal Neid. Aber es sind meine Gedanken und aus diesem Grund auch in der Regel ungeäußert. Andere werden über mich ähnliches denken. Wenn mir die Menschen, die da denken, wichtig sind, würde ich dem Gewicht beilegen, wenn sie ihre Gedanken äußerten. Nicht immer tun sie das, also weiß ich oft nicht, was sie denken. Mir ist bewusst, dass wir davon ausgehen, dass aus den Gedanken mehr resultieren wird und dieses „mehr“ ist so undefiniert wie der Tango mit dem Fremden.

Mich umgreift innerlich immer häufiger der Gedanke, dass ich eigentlich sein könnte, wie ich will ohne unumstößliche Konsequenzen zu provozieren. Wenn die Menschen von einer Person wie Trump, Putin oder Hitler geleitet werden wollen, dann spielt doch ohnehin keine Rolle, wer ich bin oder wie ich mich gebe. Es ist ein Spiel und in meinem Universum bin ich die einzige, die mit ihren Gedanken, den Konsequenzen des Handelns und den jeweils veränderten Bedingungen leben muss. Aber ich muss das alles auch, wenn sich die Rahmenbedingungen im Außen gravierend verändern (Umweltkatastrophe, Krieg, Seuche). Woher kommt diese Angst? Und wie komm ich wieder in das Paradies der unbegrenzten Möglichkeiten? So gern wäre ich ein Bonobo.

Das menschliche Miteinander erfordert Regeln, das ist ebenso alt und verankert in unsere Gesellschaftsbildung wie das Kultivieren von Ritualen für alles Mögliche: Phasierung des Jahres, Initiation für die Jugend, Verhaltensweisen, etc. Eine uralte Ausdrucksform, die an Regeln und Rituale gebunden ist, ist das Tanzen. Das Tanzen verlangt wenigstens zwei Dinge: Den Wunsch nach einem irgendwie gestalteten Miteinander zunächst einmal ohne die Absicht von sexueller Verbindung und das Vermögen, Musik zu hören, zu verstehen (also als Kette und Zusammenhang von Lauten zu begreifen) und in Bewegung übertragen zu wollen. Nicht jedem Lebewesen auf unserer Erde ist das Geschenk der Musik gemacht worden.

Eine emotional-körperliche Verbindung ohne sexuelle Absicht

Wenn ihr Frieden wollt und wissen wen ihr lieben sollt
Fallt dem Schwarm in die Arme, denn das zieht euch wieder hoch
Euer Yin und Yang hat doch keinen Sinn und Zweck
Immer nur links und rechts, immer nur Krieg und Schecks
Doch es gibt kein Netz und es hat nie eins gegeben
Alles in Scherben und jetzt war’s wieder keiner gewesen

Also fegt jetzt zusammen, nehmt euch zusammen
Vergesst euer Programm und legt euch zusammen
Wiederstand ist zwecklos, nach unserer Erfahrung
Es stimmt was man sagt, Ihr habt echt keine Ahnung
Echt keine Ahnung
Null (null, null)
Zero

Fantastischen Vier, Die Lösung (2010)

Im Mittelalter dominierten strenge Regeln das Miteinander. Annäherung an das andere Geschlecht waren mit unzähligen Regeln behaftet. Der gesellschaftliche Tanz bot eine Möglichkeit der Annäherung, ein gesellschaftlich gestattetes Beschnuppern unter der Beobachtung vieler. Sicherlich kam es zu erotischen Emotionen, denn wenn man die Berührung auf ein Minimum reduziert, werden diese wenigen Momente des Kontakts zu ganz besonderen Ereignissen, jedoch wird nicht jede Begegnung Glücksgefühle ausgelöst haben. Noch heute gibt es in unserer Gesellschaft eine Intimitätsgrenze, die zwar von Bevölkerungsgruppe zu Bevölkerungsgruppe variiert, aber doch vor allem eine gewisse körperliche Schutzzone errichtet. Wir lassen Menschen unterschiedlich nahe an uns heran, was damit einhergeht, ob wir die betreffende Person gut oder weniger gut kennen. Die Sympathie und die gesellschaftlichen Regeln ergänzen diese Grenzen. Aber wir wollen körperliche Verbindungen eingehen. Wir sehen das bei den Kindern schon, wie sie miteinander kuscheln, als Geschwister beieinander schlafen und ganz ungezwungen mit ihrer Körperlichkeit umgehen, solange sich die Erwachsenen nicht bewusst oder unbewusst (wertend) einmischen. Dann erleben wir die Pubertät, der Rauswurf aus dem Paradies der Unschuld und der ewigen Fragerei im Kopf, ob wir gut genug sind, ob wir geachtet werden, ob wir zu weit gegangen sind, ob wir hätten weitergehen sollen, ob wir attraktiv sind, ob wir was verändern müssen, ob unsere (Schönheits-)Maßnahmen greifen, etc. Wir sind uns – ganz banal gesagt – unserer Nacktheit bewusst. Schlimmer noch, wir wissen, dass wir nackt vor die anderen treten und verschleiern unsere Nacktheit durch Worte, die doch offenlegt, was wir wollen. Je nach dem, wie geschickt wir sind, gelingt es uns auch mehr oder weniger zu blenden. Und wir sind alle gefällig, lassen uns blenden oder spielen in aller Höflichkeit das Spiel nach den Regeln mit, damit wir Anerkennung, Liebe und damit Zugeständnisse erfahren.

Vielleicht wäre die Lösung, uns selbst zu Bonobos zu kultivieren.

…

1. Die Hühner sind blind, können sich normal bewegen, ein Jäger kann sehen, darf nur kleine Gänseschritte machen und muss bei jedem Schritt ein „Piep“ als laut angeben. Wenn er ein Huhn gefangen hat, hakt sich das Huhn dann mit offenen Augen bei ihm unter, und sie jagen fortan zusammen, bis alle Hühner eingefangen sind. ↩︎
2. Bereits wenn man einen Tango-Argentino-Kurs besucht, erlebt man, dass die Tanzpartner gewechselt werden, um das Erlernte nicht nur mit seinem eigenen Tanzpartner tanzen zu können. In einem Standardtanzkurs lerne ich gemeinsam mit meinem Tanzpartner eine Rumbatanzfolge und studiere sie mit ihm ein. Er übt für sich, ich übe für mich und dann tanzen wir das miteinander. Im Tangokurs bekommen wir ein Tanzmuster gezeigt, der wie ein Baustein verwendet werden kann, der kein Zwang hat, irgendwo platziert zu sein, damit eine bestimmte Abfolge funktioniert. Dieses Tanzmuster verlangt eine ganz klare Führung und ein klar definiertes Folgen, eine bestimmte Körperhaltung, eine bestimmte Achtsamkeit und eine Konzentration aufeinander. Erst wenn ich diese Abfolge auch mit x-beliebigen anderen tanzen kann, habe ich sie verstanden. An der Stelle die kurze Anmerkung: Bei üblichen Tanzkursen zu Walzer und Co neigen Partner dazu, sich zu streiten, weil der andere nicht macht, was er soll. Sie versteht ihn nicht, er versteht sie nicht, beide sind davon überzeugt, dass sie es richtig(er) machen, dass sie den Rhythmus halten, dass sie es besser verstanden haben, etc. Im Tangokurs deckt sich allerdings auf, dass beide die Figur nicht tanzen können oder nur in Teilen und dass der oder die Einzelne jeweils ganz eigene Baustellen hat, an denen es zu arbeiten gilt. Plötzlich stellt man bei sich fest, dass man den Rhythmus nicht wirklich erkennt und muss das trainieren, stellt fest, dass man die eigene Achse nicht halten kann, dass man den Fokus nicht halten kann oder ähnliches mehr. Tango ist also auf jeden Fall eine Auseinandersetzung mit der eigenen Körperlichkeit sowie den eigenen Möglichkeiten und Grenzen. ↩︎
3. Jaja, das ist sehr patriarchal, theoretisch. In unserer Welt ist es aber auch der Raum, in denen Männer die Kraft ihrer Dominanz trainieren und schauen, ob sie eher zu den einladenden Tanzräumen neigen oder die Tanzfläche beherrschen. Ein Tanzlehrer sagte einmal, dass es die Rolle Butler und Polizist gäbe, klare Anweisung oder freundliche Einladung. UND, in diesen Kreisen kommt es häufig vor, dass die Frau auch die führende Rolle lernt (vermehrt Männer auch die Folgende), so dass hier nicht immer eine Mann-Frau-Situation gegeben ist. Letzter Punkt dazu: Es ist als Folgende sehr schwer zu lernen, wirklich nur und genau nur das zu tun, was gerade gefragt wird und nicht schon mal die Figur zu tanzen, weil man meint, man habe sie erkannt, oder schon mal vorzutanzen oder noch irgendwas anderes zu machen. Vorauseilender Gehorsam sozusagen. Frauen bzw. Folgende (gilt auch für Männer) müssen erst mühsam lernen, zu warten. Schon aus diesem Grund wird in vielen Tanzstunden der Partner gewechselt, damit man auch weiß, wie sich die Führung von jemand anderem ausnimmt und man erkennt: „Ah, da hab ich nicht aufgepasst.“ und „Oh, ich kann das doch!“ Als Führende ist es ein hartes Brot, sich die nächsten Schritte zu überlegen, den Raum in seiner Fülle (da tanzen noch andere) zu organisieren und dann noch Rhythmus und Mensch zu führen. Das ist nicht so leicht, wie das von außen erscheint. Von Männern verlangt es die Klarheit, dass sie wissen, was sie tun. Also da liegen viele persönliche Lernmöglichkeiten. ↩︎
4. Auch das kurz erklärt: Auf diesen Abendveranstaltungen oder Tanznachmittagen (es gibt beides) wird in der Regel klassische Tangomusik gespielt. Warum? Weil man dort den Takt gut hört. Es werden alle drei Tanzstile abwechselnd eine Tanda gespielt. Das heißt: Eine Tanda besteht als Einheit aus drei oder vier Liedern (legt der DJ fest), die zu einem Tanzstil gehören und in der Regel ähnlich sind. Es gibt drei Tanzstile: Tango Klassik, Walz und Milonga. Richtig, die Milonga ist sowohl der Name für die Tanzveranstaltung als auch für einen Stil. Wieso? In Argentinien tanzen die Tangieros lieber Milongas. Was ist der Unterschied der Stilarten? Walz ist mit dem Walzer-Rhythmus ein bisschen komplexer zu tanzen, allerdings ist es das gleiche Tempo in seiner Tanzform wie der klassische Tango. Der klassische Tango ist der, den man zu Anfang in den Tanzschulen lernt. Milonga ist der schnelle Tango. Er ist aber nicht nur schneller, er ist auch rhythmisch etwas anders und er wird noch mehr im Knie getanzt, weil man schnellere Wechsel hat. Eine Milonga-Tanda besteht immer nur aus drei Stücken. Der DJ arbeitet nun folgender Maßen (also in der Regel): 3-4 klassische Tangos, Cortina (Unterbrechungsmusik), 3-4 Walz, Cortina, 3-4 klassische Tangos, Cortina, 3 Milongas, usw. Walz und Milongas werden also seltener getanzt. Die Cortina, also die Unterbrechung zwischen den einzelnen Tandas erfolgt, damit sich die Paare zu ihren Plätzen begeben und neu zusammenfinden. Manche DJs spielen kurz ein Zwischenlied an, andere spielen ein vollständiges Lied. Es hängt von der Lokalität bzw. vom Anlass ab. ↩︎

Geneigte Leserschaft, bin ich eine Frau oder ein Mensch? Was zuerst? Das eine weniger als das andere? Habe ich eine Natur oder unterdrücke ich die Natur zugunsten der Kultur? fühle mich oft zunächst als ICH, geschlechtsneutral, vielleicht auch wesensneutral. Gern bin ich eine Frau, weil das einfach viel mehr Wunder enthält. Vielleicht würde ich das anders sehen, wenn ich alternativ nicht-frau sein kann, aber das ist mir nicht gegeben. Als Frau bin ich aber auch nur eine Ausprägung von verschiedenen Formen und könnte, abgesehen von dem Faktor Kinder-bekommen, genauso gut ein Mann sein. Zumindest von außen betrachtet. Natur und Kultur zu kontrastieren, lohnt sich auch nicht wirklich, denn wir können das eine nicht von dem anderen ablösen, ohne immer auch das andere schon zu berühren. Genetisch ist dem Menschen anhaftend, dass er ordnet, strukturiert, sich aneignet und seine Umwelt kultiviert. Diskutiert eine Ameise ihre Position im Staat?

Muss ich „ja“ sagen, wenn ich nicht „nein“ sage?

Muss ich „ja“ sagen, wenn ich nicht „nein“ sage?

Ich weiß, ich habe die Frage wiederholt. Sie hallt in meinem Kopf nach. Wie ist das genau gemeint? Ich wollte Kinder, alle drei. Hätte gerne mehr genommen, doch dazu braucht es manchmal zwei Menschen, die das wollen … zumindest in unserer Gesellschaft. Ich wollte diese drei Kinder auch nicht bekommen, damit sie von anderen betreut werden, obwohl sie das wurden. Sie wurden reichlich fremdbetreut. Dass meine Idealvorstellung von Familienstrukturen jenseits unser patriarchalen Gesellschaft liegen, habe ich bereits in dem Beitrag „Ende der patriarchalen Strukturen? – Wenn sich Liebe vom Rest trennen ließe“ formuliert, aber was meint das?

Mein Herz schlägt sicher feministisch und keine gesund-denkende Frau kann sich gegen die Wünsche der Feministin, endlich gleichberechtigt zu sein, verschließen, ohne sich selbst zu verraten. Angesichts der Zahlen und Statistiken zu Gender-Gap, zu Femzide, zur Gewalt gegen Frauen, angesichts der Geschichte des Hasses gegen Frauen, politisch und gesellschaftlich gewollt, kann eine Frau auch gegen den Feminismus nicht gleichgültig sein. Und letztlich bedeutet das, dass ich individuell den Kampf ausfechten muss und in meinem Leben für die Sache einstehen muss. Will ich das? Bin ich bereit dazu? Ich habe geheiratet. In meiner Ehe gestritten darum, dass mein Partner Elternzeit nimmt und verloren. Habe versucht für den Partner und für mein Ansehen, Familie und Beruf zu vereinen, habe meine Kinder nicht dafür bluten lassen wollen und alles unter einen Hut zu bringen versucht. In der Ehe gestritten um den Umstand, eine schlechte Ehefrau zu sein, weil ich meinen Haushalt nicht bewältigt habe, neben Beruf und Kinder. Wer sprach da schon von Care-Arbeit? Ich, ich allein hab die Kinder gewollt. Mein Ex-Mann wollte sie auch, aber anders als ich. Arbeit und die Anerkennung einerseits, Familie zuhause andererseits, alles ist schön. Willkommen in der Wirklichkeit der Rama-Familie. Ich bin noch immer der Ansicht, dass ich auch als Frau das Recht haben sollen dürfte, dass ich mich um meine Kinder kümmere. Meine Kinder. Meine Kinder. Und ich bereue meine Entscheidung, dass ich mich um eine gleichzeitige berufliche Unabhängigkeit bemühte. Eins von beidem genügt.

Nein, wenn ich nicht nein sage, so sage ich vielleicht trotzdem nicht ja, zumindest nicht zu allem. Ich wollte meine Kinder selbst begleiten und ich wollte dennoch ein Leben führen, dass es mir ermöglicht, selbst-bestimmt zu sein. Ich dachte, es würde genügen, dies nacheinander zu wollen. Jetzt ist die Zeit für das andere, weil meine Kinder groß sind. Grundsätzlich sollten sich Frauen klar sein – und Männer irgendwie auch, was sie wirklich wollen. Und wenn sie zunächst Kinder bekommen wollen, sich darum kümmern wollen, sollte ihnen das anerkannt und beruflich zugeschlagen werden. In einer Welt, die alles monitär bewertet, sollte auch alles einen monitären Wertmarker bekommen und zwar einen, der angemessen zur Leistung steht. Wir brauchen ein gesellschaftliches Miteinander, in dem real alle die Kinder mittragen: finanziell, räumlich, wirtschaftlich, ökologisch.

Mir wird von Psychologinnen und politischen Gruppierungen erklärt, dass ich Verständnis haben muss, dass auch mein Gegenüber eigene Ziele wählt, in seiner Geschichte lebt und seine Grenzen hat, die ich respektieren soll, die ich akzeptieren soll und – wenn ich ihnen zuwider handele – ich gleichfalls Gewalt ausübe. Ja, verstehe. Verstehe. Ich verstehe das dann so, dass ich im Prinzip die Bedingungen meiner Partnerschaft mit dem Mann, der meine Kinder mit mir zusammen großzog, selbst gewählt habe und nun ertragen muss, weil er diese historischen Fundamente unserer Kultur ebenfalls leben wollte und sogar sich in seiner Rolle bestärkt sah und diese sogar begrüßte. In der Rückschau ist es auch so, dass ich ja viel streitlustiger war als er, auch und vor allem aus seiner Sicht. Alles, was er erinnert, ist das „Wie“, kein Quäntchen „Was“ ist dort auszuquetschen. Ich kann also streiten, versuchen meine Argumente anzubringen, kann tun, was ich will und letztlich stellen Vater und Sohn sich hin, Arm in Arm und erklären, dass sie die Intelligenz sind und dass sie der Erfolg sind. Wenn ich mein Handeln und Streiten reflektiere, dann sehe ich den Wunsch nach Gleichberechtigung, den Wunsch nach Anerkennung, den Wunsch nach Selbstverwirklichung. Ich soll also Verständnis haben und dennoch wie Jeanne D’Arc kämpfen und bemerke kaum, dass es Don Quichotes Windmühlen sind, die ich angreife? ICH will als Frau auch Frau genug sein dürfen, Kinder großziehen zu können und doch will ich soviel Mensch sein, dass ich das nicht allein tun muss, dass ich nicht allein damit bleibe und in Windeln, Schlafmangel und Hoffnungslosigkeit ertrinke. Ich will nicht beschimpft werden, weil ich es wage, meine Stimme zu heben und zu sagen, dass beides möglich sein muss. Und ich will auch nicht akzeptieren müssen, dass ich ausgebeutet werde, weil ich in dem Spiel die weibliche Puppe benutze.

1. Beruf und Kind und Haushalt, das ist Sklaverei.
2. Kind und Haushalt, das ist Gefängnis.

… Für die Frauen natürlich nur. Kann es nicht anders sein? Was muss passieren, dass auch Männer diese Rollenverteilung nicht mehr wollen?

Natürlich kann ich den Hintergedanken der „positiven Verstärkung“ sehen, wenn ein Preis wie „Spitzenvater des Jahres“ die Männer anregen soll, doch auch ihre Vaterrolle ernster zunehmen. Nur: geht der Schuss nicht nach hinten los, weil eben die Frauen diesen Job so selbstredend seit Jahrtausenden ausüben? Mir ist klar, dass der Wettbewerbsgedanke den Mann motivieren soll, sich mehr zu bewegen, trotzdem könnte ich kotzen.

Erschwernis ist: Ich kann bestimmte Erfahrungen nicht als Wissen über etwas machen, sondern erlebe sie und dann muss ich auch noch schauen, ob das individuelle oder gesellschaftliche Erfahrungen sind. Wenn mir die Worte fehlen, etwas zu benennen, kann ich mich auch nicht mitteilen, nicht so, dass mein Gegenüber mich versteht. Sprachlosigkeit, Ohnmacht sind Konsequenzen daraus. Nehmen wir noch einmal das Thema Gewalt: Gewalt aus Ohnmacht bzw. Mangel an alternativen Strategien ist etwas anderes als Gewalt aus Macht trotz Alternativen. Bei ersterem benötige ich die Erkenntnis eines Problems, eine Problemanalyse und dann die Option von Alternativen. Das nimmt tatsächlich Zeit in Anspruch, lässt sich aber bewältigen. Wenn jemand Gewalt ausübt, weil er ein Machtmensch ist, dass werden die Optionen nur subtilere Mittel der Machtausübung werden, vielleicht ohne Schrammen und blaue Flecken, doch ähnlich problematisch. Und nun stehe ich irgendwo in meiner Entwicklung in meinem Leben, habe wunderbare Ratgeber gelesen: Ich-Stärkung, Grenzsetzung und ich weiß nicht noch was alles und die Theorie ist ganz erstaunlich hübsch und attraktiv. Ich schwöre mir, dass mir X und Y nicht passiert, dass ich A bis Z tun werde, sollte es doch so sein. Das Leben aber ist letztlich nichts, was nach Handbuch funktioniert und ich kann lediglich im Nachhinein reflektieren, was ich wieso wie getan habe und dass es vielleicht kein Einzelschicksal war. Dann aber ist es auch keine individuelle Boshaftigkeit mehr, sondern steckt im Detail im System. Seit dem Ende der Moderne wissen wir, dass es „Das Böse“ nicht gibt. Wir wissen, dass die Welt sich nicht in „gute“ und ich „schlechte“ Menschen teilen lässt, dass ein Charakter durch viele Facetten hindurchschimmert und sich die Farbenpracht im komplexen Zusammenspiel zeigt. Und wenn ich dann erst im Nachhinein in der Lage bin, X und Y als „X“ und als „Y“ zu benennen, ja auch erst dann als solche verstehen kann, was hätte ich denn dann anders machen können? Ich stehe hier mit meiner Zeitlichkeit behaftet und weiß genau, wem will ich was erzählen? All die guten Ratschläge, wenn Frauen von Gewalt erzählen, die sie erleben oder erlebt haben, sind böse Schläge, denn wir stecken alle – Mann und Frau und alles dazwischen – in dieser Falle des Erlebens verhaftet als naturiertes Kulturwesen oder kultiviertes Naturwesen. Dazwischen. Vielleicht kommt nur der Humor uns bei.

Lasst uns noch einmal vor Augen führen, welche Werke dieses charmante Thema behandeln:

Schöler, Leonie: Beklaute Frauen. Denkerinnen, Forscherinnen, Pionierinnen: Die unsichtbaren Heldinnen der Geschichte, 12. Aufl., München 2024

Endler, Rebekka: Patriarchat der Dinge. Warum die Welt Frauen nicht passt, 2021

Clemm, Christina: AktenEinsicht. Geschichten von Frauen und Gewalt, 2020

Holland, Jack: Misogynie. Die Geschichte des Frauenhasses, 2001

In welcher Welt wollen wir leben? In dieser aktuell doch sicher nicht. Auf einer Buchvorstellung wurde mein Roman direkt kritisiert, weil die Männer sterben, übrigens sehr human, gar nicht durch Folter, Vergewaltigung oder Hunger, also absolut unmännlich. Mir liegt böse in den Fingern zu schreiben, dass human vermutlich eine weibliche Eigenschaft ist, während Gewalt, Brutalität männlich sein muss. Genetisch? Vielleicht genetisch.

Ich muss zugeben, dass die aktuellen Nachrichten über den in Frankreich zu ende gegangenen Prozess Pelicot und der über Telegram organisierte Austausch darüber, wie Mann am besten eine Frau betäubt und anschließend vergewaltigt in mir eine Sintflut an Emotionen austreibt und nebenbei auch eine Sinnflut antreibt. Welchem Mann kann man eigentlich trauen? Mir sitzen mein Tanzpartner, den ich Freund nennen würde, und seine Lebensgefährtin gegenüber und ich frage mich, was weiß ich nicht, muss ich vor ihm Angst haben? Auch vor ihm? Muss ich nicht nach all dem vor jedem Mann Angst haben?

Ich erinnere mich erneut an meine Romanvorstellung und daran, dass ich kritisiert wurde, dass ich den Mann an sich angreife, weil ich mir eine Welt vorstelle, in der der Mann nicht mehr solche Macht hat. Eine Traumphantasie von einem Paradies für Frauen! Ich kann verstehen, warum in Essen der Beginenhof nur Frauen aufnehmen. Nein, eine Welt ohne Männer mag ich mir wirklich nicht vorstellen. Also gut, habe ich streng genommen, aber ich würde dort nicht leben wollen. Ich dachte aber auch immer, dass nicht alle Männer so sind, dass sie Frauen Gewalt antun und dass ich bestimmt am Verhalten des Mannes mitbekommen kann, ob er mir Gewalt antun will oder nicht. Doch wenn es genetisch ist, ich nicht mitbekomme, wie mein Gegenüber mich gerade entmenschlicht, um mit und an mir seine Gewaltphantasien auszuleben, wo bin ich dann sicher? Wann bin ich dann sicher?

G. Pelicot hat bestimmt ihre üblichen Differenzen mit dem Ehemann gehabt, sie wird vermutlich mit ihm gestritten haben über die Kindererziehung, über das Geld, über Anschaffungen und über Freiräume. Sie werden gute Tage gehabt haben, vergnügliche und sie werden ein ganz normales Eheleben geführt haben. Wie also geht das? Wie fängt das an? Hat er sich über sie geärgert, weil sie ihm seine Lieblingswurst nicht eingekauft hat und weil sie die nie kauft, hat er sich mit der ersten Betäubung an ihr gerächt und sie mal dafür „bluten“ lassen? Dann hat er sich gedacht, dass das gar nicht so schlimm war und hat es noch einmal gemacht? Und dann hat er daraus ein Experiment gemacht und fand es sexuell immer erregender? Wie oder wo beginnt so ein Trip? Und was bedeutet das dann letztlich, wenn man mit 72 Jahren auf ein Eheleben zurückblicken muss, dass durchfärbt ist von einer gewaltigen Lüge und von massiver Gewalt und von so einem Missbrauch an Vertrauen und dergleichen. Das ist der Mann, den man bekocht hat, mit dem Mann hat man Kinder, mit dem das eigene Leben geteilt, an dessen Schulter geweint, den Mann in Krankheit gepflegt.

Wie sollen wir Frauen überhaupt noch Vertrauen für irgendeinen Mann haben? Für die meisten Männer, mit denen ich zusammen war oder mit dem ich aktuell zusammen bin, würde ich meine Hand ins Feuer gelegt haben, dass ich da sicher bin – wie „in Adams Schoß“. Aber heute? In Adams Schoss ist eine Frau nicht sicher.

Es ist der Puls der Zeit. Meine Romanidee ist älter, doch nun ist die Zeit offensichtlich reif für dieses Thema. Und die Reaktion im Buchladen zeigt, es ist aller höchste Eisenbahn, dass wir Frauen uns ermächtigen, nicht mehr wie ein Kaninchen vor der Schlange zu erstarren, nicht mehr zu dulden, wenn Männer über Grenzen treten, nicht mehr zu schweigen. Meine Tochter erzählte heute von einer Übergriffigkeit während der Arbeitszeit durch einen Kunden und erklärte, wie sie ihn bestimmt und klar und gar nicht lächelnd und freundlich in die Schranken gewiesen hat und ich wünschte mir, mir würde dies auch so gut gelingen. Wir hören uns blöde Witzen an, dumme Sprüche, ertragen Hände auf Oberschenkeln, im Nacken oder um die Hüfte gelegt und schweigen. Das muss aufhören. Ebenso wie das Ammenmärchen, dass die wahre Gefahr für die Frauen im dunklen Wald in der Nacht läge und nicht direkt im Bett nebenan. Wir müssen aufhören, unseren Töchtern vom gefährlichen fremden Mann nachts um zwei zu erzählen. Wir müssen damit beginnen, dass wir ihnen Handlungsweisen beibringen, wenn Papa, Bruder, Freund und Onkel zudringlich werden. Wir müssen diese Dinge beim Namen nennen und nicht nur in Frauenrunden. Lassen wir den Männern das Manspreading oder das Mansplaining. Kleinigkeiten. Aber wirklich wichtig ist, dass wir Frauen uns ermächtigen, Empowerment ist das Stichwort. Dafür brauchen wir kein Organ wie in „the Power“ von Naomi Alderman.

Ist es eine unerfüllbare also utopische Wunschvorstellung, dass Männer und Frauen in einer Welt gemeinsam leben könnten, ohne gegenseitig sich unterdrücken zu müssen, sobald es zum Machtausgleich käme? Gibt es keine Möglichkeit der Gleichberechtigung im Miteinander? Muss A immer B dominieren, unterwerfen und unterdrücken? Können wir über unsere genetische Anlage nicht hinaus? Warum sind wir keine Bonobos …?

Und ich frage mich, wie werde ich diese hoffnungslosen Bilder wieder los: Männer, die ihren Schwanz in irgendein Loch in der Mauer, der Wand oder ein Astloch stecken, um sich zu befriedigen. Männer, die irgendeine Frau bewusstlos ficken. Männer, die einer Frau ihren Schwanz in den Mund stecken, obwohl sie vielleicht daran erstickt, die in Truthennen ihre Schwanz treiben, ob diese tot oder lebendig sind, die Orang-Utan-Weibchen zu Frauen verkleiden und ficken, die sogar ihren Schwanz in einen Staubsauger einführen. No capisco. Und würde ich all das tun, wenn ich auf der anderen Seite der Macht stünde? Gibt es irgendwas Vergleichbares in mir, irgendeine Phantasie, die mich verstehen lässt? Ehrlich, ich suche und suche und suche. Ich will kein Kind ficken, weil es so schön kindlich ist. Ich will mich nicht an einem Baum reiben oder an einem Bein oder mir nicht in einer vollen U-Bahn zwischen die Beine greifen und mich selbst befriedigen oder irgendeinem fremden Mann die Hose runterziehen, ihm zwischen die Beine greifen. Wieso habe ich nicht eine kleine miniperverse Phantasie, die mich verstehen lassen könnte, dass all das „menschlich“ ist. Wieso fühlt es sich so an, als sei ich von einem anderen Stern?

Allmählich verstehe ich, dass ich diese Romanserie schreiben will, weil ich begreifen möchte, was es heißt, solchen Zwängen unterworfen zu sein. Nur, wie werde ich diese Bilder wieder los?